Experiencia, lenguaje y mística cristiana: Diálogo entre la dimensión mística y la experiencia espiritual en la obra de Michel de Certeau y los desafíos actuales de la teología y la espiritualidad latinoamericana.

Resumen

Este artículo se pregunta cómo dialoga la dimensión mística y la experiencia espiritual en la obra de Michel de Certeau con los desafíos actuales de la espiritualidad y la teología latinoamericana. Nos proponemos establecer un diálogo crítico entre el análisis de la mística realizado por Michel de Certeau y los desafíos actuales de la Espiritualidad (ELA) y la Teología Latinoamericana (TLA). La obra de Certeau evidenció las singularidades de la mística y la espiritualidad del siglo XVI y XVII al mostrar como las prácticas de ciertos grupos y personas se distanciaban notablemente de las tendencias predominantes en el ámbito religioso y cultural de la época: la Reforma protestante y la Contrarreforma católica. Muchas de sus categorías, enfoques y metodologías se pueden adaptar al análisis de la teología latinoamericana del siglo XX y XXI por cuánto, por una parte, su dinámica interna se encuadra en el límite entre la impronta renovadora del Concilio Vaticano II y las corrientes que intentan confinar su impacto a los planteamientos que predominan en Europa y en el Primer Mundo. Para ello toma las categorías de Certeau sobre la mística —entendida como una práctica de enunciación o "modus loquendi" que surge de una crisis y se enfoca en la ausencia de Dios— e intenta mostrar que son pertinentes para comprender la espiritualidad latinoamericana. La TLA se define por su opción preferencial por los pobres como lugar de enunciación y por la ortopraxis (acción transformadora) sobre la ortodoxia, elementos que se analizan como ‘operaciones místicas’ de articulación entre la contemplación y el compromiso. En última instancia, el análisis de Certeau ofrece una validación epistemológica para la TLA al resistir el racionalismo y privilegiar la alteridad y la historicidad de la experiencia de fe.